由春秋末期到戰國中期，是古代曆史上的大變局。在那苦難的時代，戰爭頻仍，政局動蕩不安，人民長期陷於生死存亡的極限困境中。莊子對於心的議題的關注，反映了那個特定時代對如何安頓生命的迫切需求。莊子認爲心是精神活動的主題，因而可以說，對心的重視也就是對於生命的重視。
 與老子一樣，莊子以道爲最高範疇的前提下展開他的思想。然而兩者對於道物關系的表述卻不相同。老子強調道與物是演化過程中的兩極。道是演化程序的起始點，由形上之道而形下之器的演化程序產生萬物。

 萬物將經曆“大”“逝”“遠”“反”的 曆程各複歸其根。就道物關系而言，莊子認爲，道與物之間是沒有分際的，萬物都在於自化之中。從這個的角度來說，道本身已含攝萬物，萬物已融攝在道之中。莊子特強調道的遍在性與宇宙一體的全體性。
 莊子認爲，與物無際的道通過質變來產生萬物。道變而有氣，氣變而有形，形變而有生、有死。氣則是道與萬物的中介。氣本身蘊含了陰陽兩股原理原則，陰陽二氣“交通成和”產生質變。因此人與有形萬物的生理結構都是由陰陽二氣之‘和’與‘聚’而成。人心生而有知，而心知主要有兩個層次。其一，逐於物欲而產生主觀知見 的心。其二，靈符靈臺之心。心雖然有兩名，但人心之自覺與不自覺，都是同一顆心靈。
 心與形最基本的關系就是內外關系，心在內，形在外，內外會交互影響。如果人能自覺地防杜身心之異化，便能自然達致形之長生。心之作爲一身之主的地位確 立了，身體的各組成部分也會隨之安置，自然達致身心的和諧與安頓。